Reaktivasi Paradigma Islam Wasathiyyah di Perguruan Tinggi Berdasar Konsultasi Tingkat Tinggi Ulama Dunia 2018

Uswatun Hasanah, Akhmad Shunhaji, Saifuddin Zuhri

Abstract


The paradigm of  wasathiyyah Islamic  is a form of Islamic understanding and practice, as well as an approach in contextualizing Islam in the midst of global civilization. The reactivation of the wasathiyyah Islamic paradigm was a response to various situations that attempted to divide the unity. This paradigm becomes important as a means of presenting the application of Islamic teachings that hold the principles of balance, justice and tolerance. This study aims to provide direction for Higher Education in developing the Islamic wasathiyyah paradigm. Through this research, the authors examined the wasathiyyah Islamic paradigm based on the Bogor Message which was produced at the 2018 World Ulama High Level Consultation (Summit) in Bogor. Bogor's message includes efforts to restore the Islamic wasathiyyah perspective as the center of Islamic teachings, both individually and collectively. One of the interesting messages to study is the commitment to reactivate the wasathiyyah Islamic perspective as a central Islamic teaching which includes seven main values, namely: tawassuth, i`tidâl, tasâmuh, syûrâ, islah, qudwah, and muwâthanah. This study uses a qualitative approach with a literature study method. The result shows the reactivation of the wasathiyyah Islamic paradigm in higher education, can be developed through the cultivation of the seven main values of wasathiyyah Islam as contained in the Bogor Message.

Keywords


The Paradigm of Wasathiyyah Islamic; Higher Education; Ulama High Level

References


Abdussalam, Aam, et al. (2018). Panduan Pelaksanaan Bimbingan Teknis Dosen MKWU Pendidikan Agama Islam. Bekasi: Kementerian Riset, Teknologi, dan Pendidikan Tinggi.

Afrizal Nur & Mukhlis Lubis. (2015). Konsep Wasathiyah dalam Al-Qur’an. An-Nur, 4(2), 212-213.

Ahmad, Zainal Abidin. (2014). Piagam Madinah Konstitusi Tertulis Pertama di Dunia. Jakarta: Pustaka Al-Kautsar.

al-Ashfahâni, al-Râghib. (t,th.), al-Mufradât fî Gharîb al-Qur'ân, Makkah: Dâr Musthofâ al Bâz.

Al-Azizi, Abdul Syukur. (2014). Kitab Sejarah Peradaban Islam Terlengkap. Jakarta: Saufa.

Ali, Zainuddin. 2007. Pendidikan Agama Islam, Jakarta: PT Bumi Aksara.

Alpizar. (2015). Toleransi Terhadap Kebebasan Beragama Di Indonesia (Perspektif Islam). Toleransi, 7(2), 132-153.

Al-Qadri, Al-Hamid Jakfar. (2014). Bijak Menyikapi Perbedaan Pendapat: Telaah atas Pemikiran Al-Habib Umar bin Hafizh dalam Membina Ukhuwah dan Membangun Dialog. Jakarta: Mizan.

Ananda, Aris, et al. (2015). Demography of Indonesia’s Ethnicity. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Aslati. 2012. Toleransi Beragama Dalam Perspektif Islam.Toleransi, 4(1), 52-58.

Ath-Thabari. (t.th.). Jami’ Al-Bayan fi Ta’wil Ay Al-Qur’an, Cairo: Maktabah Ibn Taimiyah.

Badan Pusat Statistik. (2018), Perempuan dan Laki-laki di Indonesia. Jakarta: Badan Pusat Statistik.

Buseri, Kamrani. (2015, Desember). Islam Wasâthiyah dalam Perspektif Pendidikan. Makalah yang Dipresentasikan pada Rakerda/Sarasehan Ulama se-Kalimantan Selatan, Banjarmasin.

Dahlan, Abdul Azis. (1996). Ensiklopedi Hukum Islam, Jakarta: Penerbit PT. Ichtiar Baru van Hoeve.

Dery, Tamyiez. (2002). Keadilan dalam Islam. Jurnal Mimbar, 18(3), 337-352.

Eriyanto. (2015). Analisis Isi: Pengantar Metodologi Untuk Penelitian Ilmu Komunikasi Dan Ilmu-Ilmu Sosial Lainnya. Jakarta: Prenadamedia Grup.

Fahriana, Ava Swastika. (2018). Pengambilan Keputusan Secara Musyawarah dalam Manajemen Pendidikan Islam: (Kajian Tematik Al-Qur’an dan Hadist). Al-Hayat, 2(1). 17-46.

Fikri. (2016). Transformasi Nilai Al-Islah Terhadap Keberagaman Konflik: Epistemologi Hukum Islam Dalam Al-Qur’ân. Ar-Risalah, 16(2), 201-216.

Hamka. (2018). Islam Revolusi dan Ideologi. Jakarta: Gema Insani.

------. (2017). Akhlaqul Karimah, Jakarta: Gema Insani.

Hanafi, Muhammad (2013), Kedudukan Musyawarah dan Demokrasi di Indonesia di Indonesia, Jurnal Cita Hukum, 227-246.

Hude, Muhammad Darwis. (2018). Mengemas Pendidikan Agama Islam yang Bermakna. Qiro’ah, 1(1), 25-43.

Ibnu ‘Asyur, Muhammad at-Thahir. (1984). At-Tahrîr Wa al-Tanwir, Juz 2. Tunis: Dar Tunisiyyah.

Ibnu Katsir, Abi Fida Ismail bin Umar. (1974). Tafsîr al-Qur’ân al-Adhîm. Beirut: Dâr Ibnu Hazm.

Ibnu Manzhur. (.th.). Lisân al-‘Arab. Kairo: Dâr al-Ma’arif.

Ibnu Muhammad, Habib Umar. (2013). Wa lâ Tanâza’û Fatafsyalû Wa Tadzhaba Rîhukum. Hadramaut: Markaz An Nur.

Mahallî, Jalâluddîn & Jalâluddîn al-Suyûthî.(t.th.). Tafsîr al-Jalalain. Beirut: Dâr al-Ma‘rifah.

Maya, Rahendra. (2017). Pemikiran Pendidikan Muhammad Quthb Tentang Metode Keteladanan (Al-Tarbiyah Bi Al-Qudwah). Jurnal Edukasi Islami, 6(11), 1-16.

Mazrieva, Eva. (2018, April). Temuan BIN 39% Mahasiswa Terpapar Radikalisme, Dinilai Harus Ditanggapi Serius . Diperoleh dari https://www.voaindonesia.com/a/temuan-bin-39-mahasiswa-terpapar-radikalisme-dinilai-harus-ditanggapi-serius-/4370366.html.

Muhyiddin. (2018, Mei). Grand Syekh Al-Azhar: Wasatiyah Konsep Dasar Islam. Diperoleh dari https://republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-nusantara/18/05/01/p81nmp348-grand-syekh-al-azhar-wasatiyah-konsep-dasar-islam

Mukhid. (2016). Musyawarah Dalam Perspektif Ekonomi Islam. Jurnal Masharif al-Syariah, I(2), 15-27.

Munawwir. A.W. (1997). Kamus al-Munawwir Arab-Indonesia Terlengkap, Surabaya: Pustaka Progresif 1997.

Muthahhari, Murtadha. (1995). Keadilan Ilahi: Azas Pandangan Dunia Islam, Bandung: Mizan.

Nuh, Muhammad. (2014). Islam, Nilai Sosial, Sikap Keberagamaan Di Tengah Problem Kebangsaan. Politika, 5(2), 1-5.

Qaradhawi, Yususf. (2009). Fatwa-Fatwa Kontemporer, jilid 2. (Terjemahan As’ad Yasin). Jakarta: Gema Insani.

Qutb, Sayyid. (2000). Fî Dhilâli Al-Qur’ân. Juz 1. Beirut: Dar Asy-Syauq.

Rahmawaty, Laily. (2018, Mei). Menggaungkan Islam Wasathiyah dari Indonesia. Dipe- roleh dari https://megapolitan.antaranews.com/berita/39506/menggaungkan-islam-wasathiyah-dari-indonesia.

Rangkuti, Afifa.(2017). Konsep Keadilan Dalam Perspektif Islam. Tazkiya, 6(1), 1-21.

Rasyid, Sulaiman. (2018). Fiqh Islam. Bandung: Sinar Baru Algesindo Offset, 2018.

Rozie, Fachrur. (2017, Juli). Radikalisme Ancaman Nyata Pemuda Tanah Air diperoleh dari https://www.liputan6.com/news/read/3034980/radikalisme-ancaman-nyata-pemuda-tanah-air.

Sastradiharja, Edy Junaedy (2011). Penerapan Konsep Al-Wasathiyyah Dalam Menjaga Kerukunan Hidup di Tengah Pluralitas Masyarakat Indonesia. Makalah pada Pasca Sarjana (S3) PTIQ Jakarta.

Shihab, M. Quraisy. 2019. Wasathiyyah Wawasan Islam tentang Moderasi Beragama,.Tangerang: Lentera Hati

-------. 1996. Wawasan Islam. Bandung: Mizan.

Shunhaji, Akhmad. (2017). Kecerdasan Networking Dalam Dakwah Islam, Mumtäz. 1 (2), 109-117.

Sirjani, Raghib. (2015). Solidaritas Islam Untuk Dunia, Terjemahan Ali Nurdin. Jakarta: Pustaka Al- Kautsar.

Sudibjo. (1991). Toleransi Beragama Ensiklopedi Nasional Indonesia. Jakarta: Cipta Adi Pustaka.

Surasman, Otong. (2020). Membangun Pendidikan Keluarga di atas Pundi-Pundi Rabbaniyah. Andragogi, 2(1), 97-124.

Sya’râwî, Muhammad Mutawalli. (1991). Tafsir Asy-Sya’râwî, Jilid 1. Kairo:Akhbâr al Yaum.

Tim Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Qur’an.(2010) Tafsir Al-Qur’an Tematik: Pendidikan Pembangunan Karakter Dan Pembangunan Sumberdaya Manusia, Jakarta: Kemenag RI.

Tim Ulama Tafsir Arab Saudi. (2009). Tafsir Al-Muyassar. Saudi: Majmu’Al-Malik Fahd li Thaba’ati al Mushaf al-Syarif.

Usman, Abd. Malik. (2015). Islam Rahmah dan Wasathiyah (Paradigma Keberislaman Inklusif, Toleran dan Damai). Humanika, 15(1), 1-12.

Zuhaili, Wahbah. (2001). al-Tafsîr al-Wasith. Damaskus: Dâr al-Fikr


Full Text: PDF

DOI: 10.15408/kordinat.v19i2.18897

Refbacks

  • There are currently no refbacks.