FEMINISME ISLAM DI INDONESIA: ANTARA GERAKAN MODERNISME PEMIKIRAN ISLAM DAN GERAKAN PERJUANGAN ISU GENDER 

Fathonah K. Daud
IAI Al Hikmah Tuban
fathkasuwi@gmail.com

Abstract

This article discusses the new face of the indonesian Islamic women’s struggle movement, starting from the geonology of Islamic feminism thought, history and pattems of struggle. The sturggle for women’s emancipation in Indonesia has a long history, which has started since the Dutch colonial era,towards the 1900s. The struggle emancipation of Indonesian women is full of dynamics. The form of movemen and the emphasis on issues in the struggle of Indonesian women always experiance change. Especially in the last decade, there has been a renewed awareness among female intellectuals and activists that the old paradigma in the women’s movement needs to be reviewed. What the previous women movement need to be championed was an emphasis on “elevating women’s degrees” through thr significance of women’s partisipation in development without questioning gender inequalities. Now, the sturggle for equality of women’s rights has penetrated the reinterpretation of islamic texts, religion is seen as contributing to the misogynist view of women. In addition, their aim is to reform laws related to gender issues and islamic family law in Indonesia.

Keywords: Islamic Feminism, Islamic thought movement, gender issues

Pendahuluan
Persoalan emansipasi perempuan di Indonesia memiliki sejarah panjang. Jauh sebelum Convention on the Elimination of all Forms of Discrimination Against Wo-men (CEDAW) diratifikasi PBB pada 1979, Indonesia sudah mengenal gerakan “emansipasi” perempuan. Secara historis, gagasan emansipasi ini telah dirintis sejak zaman kolonial Belanda menjelang tahun 1900-an. 
Perjuangan emansipasi perempuan Indonesia penuh dinamika. Bentuk gera-kan maupun penekanan isunya selalu me-ngalami perubahan. Khususnya tinjauan pada beberapa dekade terakhir ini, telah muncul kesadaran baru di kalangan inte-lektual dan aktivis perempuan bahwa para-digma lama dalam gerakan perempuan perlu ditinjau ulang. Apa yang diperju-angkan oleh gerakan perempuan terdahulu adalah penekanan pada “mengangkat dera-jat perempuan” melalui signifikansi pendi-dikan perempuan, kemudian “partisipasi perempuan dalam pembangunan” dengan tanpa mempersoalkan ketidakadilan gen-der (gender inequalities). Penekanan ini seiring dengan program global yang dike-nal dengan Women in Development (WID). WID menjadi bagian dari diskur-sus pembangunan. Ketika itu gagasan WID dianggap satu-satunya jalan guna memperbaiki status dan nasib berjuta-juta perempuan Dunia Ketiga. Seiring dengan itu, pada era Orde Baru dibentuk “Depar-temen Peranan Wanita” yang menangani peningkatanan partisipasi perempuan da-lam agenda pembangunan negara. Meski-pun pada akhirnya, kira-kira 10 tahun ke-mudian, banyak orang mulai mengajukan kritik terhadap konsep WID yang justru dinilai lebih menghasilkan pengekangan (regulation) terhadap perempuan. 
Perkembangan selanjutnya, muncul gerakan keagamaan kontemporer di Indo-nesia, yang secara historis telah lahir di akhir era Orde Baru. Beberapa gerakan ke-agamaan kontemporer ini membawa misi, tujuan dan gerakan yang beragam, bahkan ada yang radikal. Misalnya, Komite Indo-nesia untuk Solidaritas Dunia Islam (KIS-DI), Persatuan Pekerja Muslim Indonesia (PPMI), Hizbut Tahrir, Laskar Jundullah, Forum Komu-nikasi Ahlussunnah Wal Ja-maah, Forum Pembela Islam (FPI), Maje-lis Mujahidin Indonesia (MMI) dan lain-nya. Kelompok ini sebagian besar justru rigid dan ketat terhadap perempuan.
Oleh demikian, muncul gerakan inte-lektual yang mulai merambah ke teks-teks agama dengan menggunakan interpretasi baru. Agama yang secara historis memiliki dalil-dalil yang dianggap sakral, suci dan oleh itu harus dibaca secara tekstual, ke-mudian dipandang harus dibaca secara kontekstual. Dengan alasan teks hadir bu-kan dalam konteks sosial yang kosong, tetapi dalam kondisi sosial tertentu. Di sini perlu ada pembacaan yang lebih partisi-patif dan kontekstual, agar teks agama memiliki relevansinya sepanjang masa. 
Tampaknya perkembangan pemikir-an Islam dengan interpretasi baru ini a-khirnya menyentuh ke persoalan isu gen-der. Paradigma lama dalam gerakan pe-rempuan Indonesia tersebut akhirnya ber-hadapan dengan pemikiran baru yang le-bih fokus terhadap sistem dan struktur ma-syarakat yang didasarkan kepada konsepsi “relasi gender.” Istilah ‘gender’ baru dike-nal di Indonesia melalui buku karya Man-sour Fakih pada 1996. Beliau  menyatakan bahwa sebab-sebab keterbelakangan pe-rempuan lokal adalah beragam. Perbedaan analisis dan penamaan masalah tersebut amat berkaitan dengan pendekatan dan teori yang digunakan untuk mengakhiri penindasan tersebut. Maka untuk melihat bentuk-bentuk ketidakadilan sistem sosial terutama dari sudut relasi antara gender, dipergunakanlah analisis gender. Pendek kata, ketika tafsir agama dibaca ulang de-ngan pendekatan analisis gender, hasilnya ditemukan adanya sejumlah tafsir agama yang dapat menyumbang ajaran peninda-san terhadap perempuan, bahkan diklaim agamalah yang memeliharanya. Tudingan itu muncul dari sebagian kalangan intelek-tual dan aktivis perempuan. Kecurigaan terbentuk pada sejumlah ajaran agama yang dipandang bersumber dari tafsir teks-teks suci terutama dalam era muslim awal (early muslim history). Maka, tafsir dan fiqh menjadi disiplin ilmu yang mendapat sorotan tajam dari kalangan intelektual dan aktivis gender. Dengan beragam kriti-kan tersebut, menjadikan beberapa kelom-pok Muslim mengajukan reformasi terha-dap fiqh Islam dan sejumlah undang-undang keluarga Islam. Mereka ini dari berbagai kalangan, baik dari akademisi, pejuang HAM, intelektual hingga para u-lama dari laki-laki dan perempuan. 
Tulisan ini membicarakan wajah ba-ru gerakan perempuan Islam Indonesia. Bagaimana kemunculannya, mulai dari geonologi pemikiran feminisme Islam, sejarahnya dan pola perjuangannya. 

Pengertian Feminisme Islam
Secara umum, penggunaan istilah “feminisme” dalam “Islam” selalu menim-bulkan kecurigaan dan pro-kontra. Istilah “feminis” ini merujuk kepada feminist da-lam bahasa Inggris (sebagaimana varian E-ropa lainnya, misalnya féministe dalam ba-hasa Perancis) dipakai untuk merujuk pada pejuang hak-hak perempuan. Istilah femi-nis di sini adalah mereka yang mem-perjuangkan keadilan gender, atau disebut sebagai pendukung gerakan perempuan. 
Makna ‘feminism’ dalam kamus Ox-ford adalah the belief that women should have the same right and opportunities as men. Dalam Encyclopedia of Feminism (1986), feminism berasal dari bahasa Latin “femina”, yang secara harfiah berarti “ha-ving the qualities of females”. Istilah ini awalnya digunakan untuk merujuk teori tentang persamaan seksual dan gerakan hak-hak asasi perem-puan, menggantikan istilah womanism pada 1890-an. 
Menurut pengertian Kamla Bhasin dan Nighat Said Khan, feminisme ialah satu perjuangan untuk mencapai kea-dilan, penghormatan dan kebebasan memi-lih bagi perempuan untuk menguasai kehi-dupan serta tubuh fisik mereka di dalam dan di luar rumah. Perlu ditekankan di sini bahwa tindakan dan kesadaran ini adalah oleh perempuan dan lelaki untuk mengu-bah keadaan ini. Menurut definisi ini, fe-minis tidak semestinya terdiri dari perem-puan saja. Feminis ialah mereka yang inginkan keadilan diberikan kepada perem-puan secara sewajarnya. Jadi feminis bisa terdiri dari perempuan ataupun lelaki, Islam ataupun non-Islam. 
Sementara Miriam Cooke  menjelas-kan, penggunakan istilah “feminist” meru-juk kepada perempuan [sekalipun Muslim] yang berpikiran kritis dan melakukan suatu perubahan bagi peran sosial perempuan:
Whenever Muslim women offer a critique of some aspect of Islamic history or her-meneutics, and they do so with and [or] on behalf of all Muslim women and their right to enjoy with men full participation in a just community, I call them Islamic femi-nists. This label is not rigid. It does not describe an identity, but rather an attitude and attention to seek justice and citi-zenship for Muslim women. 
Adapun penggunaan istilah ‘feminis-me Islam’, dapat diakui bahwa penggun-aan istilah tersebut selain terinspirasi dari literatur Barat juga terpengaruh dari istilah yang dipakai oleh para penulis sarjana Muslim di beberapa negara Islam. Baik mereka sebagai aktivis pembela main-stream equality ataupun tidak. Dimana buku-bukunya telah diterjemahkan dan di-publikasikan ke dalam bahasa Indonesia. 
Dalam kajian Badran menjelaskan, bahwa penggunaan istilah “feminisme Is-lam” mulai popular tahun 1990-an dalam sejumlah tulisan intelektual Muslim glo-bal. Namun, di Indonesia pada akhir 1980an justeru sudah ditemukan penggu-naan istilah tersebut dalam tulisan sekali-gus kajian pertama tentang “feminisme Islam” dalam Jurnal Ulumul Qur’an yang terbit 1989. Setelah itu terbit buku-buku senada yang bertujuan untuk memperju-angkan hak-hak perempuan dalam Islam. 
Tulisan ini sengaja tidak membeda-kan label pejuang isu gender secara khu-sus. Sepertimana yang dibedakan oleh Margot Badran atau Azza M. Karam da-lam mengelompokkan feminisme. Je-lasnya, apa yang dimaksud “feminis Is-lam” atau “feminis Muslim” di sini adalah seorang Muslim/ah yang ingin mewujud-kan keadilan gender melalui pembacaan u-lang terhadap tafsir agama. Apa yang khas dari feminisme Islam di Indonesia adalah hendak membangun fiqh perempuan baru, fiqh yang emansipatoris. 

Asal Mula Gerakan Feminisme Islam di Indonesia
Feminisme Islam merupakan satu gera-kan yang secara tegas berani melakukan kritik atas pemikiran tradisional Islam me-ngenai isu-isu perempuan dalam masya-rakat. Feminisme Islam muncul antara lain sebagai satu respons kepada perkembang-an nasib perempuan Indonesia yang ter-himpit antara cita-cita demokrasi, moder-nisasi dan gerakan Islamisasi semenjak abad ke-20.
Menurut Robeka Harsono, pada perte-ngahan 1980an istilah feminisme diguna-kan oleh para aktivis perempuan dan mere-ka baru menyadari bahwa tindakannya se-lama ini dapat dijelaskan dengan teori ter-sebut. Bagaimanapun sampai akhir tahun 1980an, orang masih alergi mendengar kata ‘feminisme’. Disebabkan banyak ma-syarakat masih menganggap bahwa femi-nisme adalah gerakan perempuan anti-lelaki, anti-perkawinan, perusak keluarga, gerakan lesbian dan sebagainya. 
Bibit-bibit pemikiran feminisme Islam dapat ditelusuri sejak NGO Islam progresif lahir dan telah melakukan modifikasi ori-entasi serta penekanan program sesuai de-ngan tantangan dan perubahan zaman. NGO Islam progresif muncul pada akhir 1970an, ketika Lembaga Penelitian Pendi-dikan dan Penerangan Ekonomi dan Sosial (LP3ES) memperkenalkan sebuah pro-gram dengan sasaran kelompok Muslim, khususnya di pesantren. Bentuk kegiatan-nya tidak melakukan kritik yang nyata terhadap pemerintah Orde Baru, disebab-kan adanya represi yang kuat dari pemerin-tahan. Barangkali sudah menjadi trade mark sebuah pemerintahan yang dlalim, ketika berkuasa senantiasa ingin melaku-kan pengontrolan secara ketat dan berupa-ya untuk melenyapkan ‘kekuasaan pusat-pusat keagamaan’ yang dianggap sebagai basis oposisi. Para aktivisnya lebih mene-kuni pada kritik teks dan doktrin agama. Dalam menjalankan program-program kegiatan pun mereka lebih memilih kerja “bawah tanah”, seperti penyebaran gaga-san melalui diskusi ilmiah, pengorganisa-sian, serta latihan wacana kritis keagamaan dengan beragam topik. Seperti demokrasi, HAM, hak-hak perempuan dan peduli ka-um minoritas. Sehingga mereka tidak menghadapi banyak hambatan dalam men-jalankan kegiatannya.
Meskipun demikian, pemerintah Orde Baru justeru banyak memberikan dukung-an kepada program organisasi-organisasi perempuan. Dukungan Orde Baru itu se-makin jelas apabila Garis-garis Besar Ha-luan Negara (GBHN) 1978 menegaskan bahwa kedudukan dan peranan perempuan dalam pembangunan nasional perlu diting-katkan. Dapat dilihat dari semakin tumbuh suburnya pendirian organisasi perempuan dalam era Orde Baru yang berjumlah ratu-san.Namun, organisasi-organisasi perem-puan ini tak lain hanyalah dijadikan alat untuk mendukung program-program pe-merintah. Organisasi-organisasi perempu-an ini direduksi sebagai pendukung kepada kinerja suami, yang diistilahkan dengan state ibuism. Untuk itulah program-pro-gram partisipasi perempuan dalam pem-bangunan digalakkan bersifat sektoral maupun lintas sektoral. 
Selanjutnya pada Pembangunan Lima Tahun (PELITA) III mulai direalisasikan ke dalam berbagai bentuk kebijakan dan program-program peningkatan peranan (dan kedudukan) perempuan dalam pem-bangunan. Di lembaga pemerintah; seperti Departemen Peranan Perempuan, Tim Pe-ngarusutamaan Gender DEPAG dan di kampus mendirikan Pusat Studi Wanita (PSW) yang peran utamanya melakukan kajian dan penelitian tentang perempuan dan pembangunan. 
Kemudian Konvensi PBB CEDAW juga disahkan pada 24 Juli 1984 dalam UU RI no. 7/1984. Satu dekade kemudian (1994), Pusat Kajian Perempuan dan Jen-der (PKWJ) UI mendirikan Kelompok Kerja ‘Convention Watch’, suatu institusi yang memusatkan perhatian kepada pema-juan kedudukan perempuan dalam hukum dan masyarakat melalui CEDAW, terma-suk melakukan pengamatan implementasi CEDAW di Indonesia. Kelompok ‘Con-vention Watch’ ini terdiri dari para dosen, aktivis LSM perempuan, Lembaga Ban-tuan Hukum di Jakarta, dan Yayasan Lem-baga Konsumen Indonesia. Dalam menja-lankan kerjanya Kelompok Kerja ‘Conven-tion Watch’ perlu melakukan sosialisasi CEDAW ini kepada masyarakat melalui beragam kegiatan. Antaranya Seminar, dis-kusi, pelatihan, talkshow dan lain-lain, termasuk membangun jaringan dan kerja sama dengan pelbagai kalangan dan insti-tusi penegak hukum di Indonesia. 
Pada masa itu wawasan gender baru diwacanakan di Indonesia, tetapi belum menyentuh isu-isu keagamaan. Menurut Budhy M. Rachman, bahwa wacana gen-der mulai menyentuh isu keagamaan pada tahun 1990an. Isu itu berkembang setelah masuknya buku-buku yang berwawasan gender atau yang dapat dikategorikan feminis. Meskipun buku-buku tersebut tergolong sangat kontroversial pada masa itu, seperti karya Fatima Mernissi, Ami-nah Wadud Muhsin dan Mazhar ul-Haq Khan. Tetapi buku-buku tersebut diterje-mahkan ke dalam bahasa Indonesia yang diterbitkan antara lain oleh Pustaka Insti-tut Teknologi Bandung (ITB). Padahal komunitas di ITB ini mayoritas cenderung ke Islam garis keras. ITB, atau lebih te-patnya masjid Salman yang menjadi pu-sat kegiatan keagamaan di kampus ITB, ini yang termasuk telah memunculkan kader-kader muda salafi di Indonesia. 
Kehadiran buku-buku terjemahan ter-sebut kemudian dibaca dan dikaji oleh para pelajar kampus, kelompok studi dan LSM di kota-kota besar, seperti Jakarta, Ban-dung dan Yogyakarta. Aktivitas-aktivitas tersebut kemudian melahirkan intelektual yang dapat dikategorikan feminis Islam lokal, yang tulisan dan gagasannya tak kalah tajamnya dari yang luar negara. Di awal tahun 1990an, terbit buku ‘Perem-puan Islam Indonesia dalam Kajian Teks-tual dan Kontekstual’, yang diangkat dari seminar dengan tema yang sama tahun 1992. 
Seiring dengan itu, isu perempuan ma-suk ke dalam kampus dan kemudian men-jadi wacana yang sangat dinamis dalam beberapa perkuliahan dan diskusi ilmiah. Terutama di universitas-universitas kota besar mulai dirintis “studi perempuan dan gender”. Usaha-usaha pembumian pemiki-ran kesetaraan gender di lingkungan pendi-dikan tinggi ini, seperti penyusunan kuri-kulum, diktat perkuliahan, tugas akhir aka-demik, serta penyelenggaraan seminar dan pelatihan yang berperspektif gender. Pe-ristiwa itu terjadi setelah ada larangan bagi warga kampus untuk melakukan sejumlah aktivitas politik dan sejak itu pula marak sejumlah kajian-kajian Islam maupun kri-tik teks di sejumlah kampus lokal.
Universitas pertama yang melakukan rintisan sosialisasi gender di lingkungan akademik adalah UI, sejak 1979. Khusus di UI ini, pada 1990 telah didirikan lem-baga pendidikan program kajian perem-puan di bawah pasca-sarjana, dan pada tahun 1991 telah dibuka kuliah “perempu-an dan hukum”. Dari UI ini “studi perem-puan dan gender” kemudian menyebar hampir ke seluruh universitas di kota-kota besar Indonesia, seperti pada tahun 2001 ada program serupa di Universitas Hasa-nuddin, Makassar.  Seiring dengan itu, di beberapa Universitas Islam juga telah di-rintis kajian perempuan, fenomena itu di-tandai dengan berdirinya PSW kemudian PSG di kebanyakan Universitas Islam lo-kal. Namun PSW/PSG ini berbeda dengan PKWJ di UI. PKWJ-UI adalah indepen-den, tidak merupakan bagian dari Kemen-terian Negara Urusan Peranan Perempuan ketika itu. 
Selanjutnya, wacana gender juga me-masuki dunia pesantren, yang dirintis oleh Perhimpunan Pengembangan Pesantren dan Masyarakat (P3M). Lambat laun dunia pesantren yang tradisional juga mengalami perubahan. Selain itu, beberapa kyai, bu-nyai, ustadz dan ustadzah juga terlibat da-lam sosialisasi wacana gender ini. Proses ini dalam jangka panjang memberi peluang berharga kepada santri-santri (religious student) untuk lebih mengembangkan daya intelektualnya. Keadaan itu dengan sendi-rinya menjadi proses pertemuan antara ke-ilmuan yang tradisional dan yang modern. 
Feminisme Islam di Indonesia terus berkembang yang dipelopori oleh aktivis muda Muslim (perempuan dan lelaki) yang memiliki latarbelakang organisasi yang berbeda-beda dan pendidikan agama yang kuat (pesantren), seperti dari NU dan Muhammadiyah. Namun, dalam mewujud-kan program-program ini, mereka tetap mengambil jarak dengan organisasi-orga-nisasi tersebut. Pada umumnya pemikiran-pemikiran mereka ini belum masuk dalam program organisasi tersebut. Mengingat wacana yang diangkat merupakan isu yang baru sehingga sering mengundang kontro-versi bahkan kadang ada penolakan, teru-tama dari kelompok tua (kyai sepuh). Oleh itu, tak jarang kelompok muda ini kemu-dian lebih memilih bergerak melalui ins-titusi yang mereka rintis sendiri, seperti LSM. Misalnya RAHIMA, LSM Islam yang memperjuangkan hak-hak perempuan dan ia awalnya merupakan bagian dari P3M. Akhirnya RAHIMA ini berdiri sen-diri, karena menganggap P3M ini tidak la-gi konsisten memperjungkan isu-isu perempuan. 

Faktor-Faktor Pendorong Kemunculan Feminisme Islam di Indonesia
Berikut ini disebutkan beberapa faktor yang mempengaruhi kemunculan feminis-me Islam di Indonesia. Pertama, kemun-culan feminisme Islam ini tidak dapat dipisahkan dari kebangkitan pembaharuan Islam dan perkembangan wacana liberal-isme Islam sebelumnya di Indonesia. Nama seperti Nurcholish Madjid, Abdur-rahman Wahid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, Harun Nasution dan Munawir Sadzali merupakan peletak dasar gerakan-gerakan intelektual dan pembaharuan dalam pemikiran Islam lokal. 
Kedua, fenomena ini mempunyai ka-itan erat dengan perkembangan pemikiran Islam global. Khususnya tentang isu-isu gender yang disuarakan oleh gelombang baru “feminisme Islam”. Melalui beberapa karya tulis mereka yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia. Pemikiran-pemi-kiran mereka ini menjadi inspirasi bagi tercetusnya gagasan-gagasan baru tentang isu-isu gender lokal. 
Ketiga, lahirnya feminisme Islam ini secara tidak langsung dapat dikatakan ikut mengambil manfaat dari kebijakan politik dan sosial di masa Orde Baru. Periode ini, jika dibandingkan dengan periode sebe-lumnya, relatif lebih terbuka dan terdapat stabilitas serta kehidupan masyarakat yang harmoni, ditandai dengan tumbuhnya tole-ransi antar pemeluk agama. Dalam konteks ini sebagian kaum intektual muda  moder-nis yakin bahwa rejim Orde Baru akan berubah jika orang-orang Islam mau be-kerja sama dengannya. Pendirian ini ter-bentuk setelah melihat pengalaman kaum modernis pada masa awal tahun 1960an. Dimana Masyumi dan PSI (sebagai kelom-pok modernis) dilarang dan kebanyakan pemimpin mereka dipenjara, karena mere-ka dianggap melawan politik Orde Lama. 
Barton menyatakan, kekuasaan rejim Orde Baru telah menekan kelompok-ke-lompok Islam untuk tidak terlibat dalam politik praktis maupun proses demokrasi. Hal ini telah membawa dua dampak besar. (a) Keadaan tersebut telah mendorong para intelektual muda untuk memusatkan diri pada wilayah pemikiran intelektual semata dan tidak pada politik praktis. (b) dan boleh jadi lebih penting, ketidakterlibatan Islam dalam kegiatan partai politik telah membuat para pemikir muda yang berani tidak menghadapi tentangan maupun lara-ngan. 
Keempat, dalam pengertian pemikiran feminisme Islam tidak dapat dilepaskan dari perkembangan ilmu-ilmu sosial yang terus berkembang. Munculnya pendekatan-pendekatan atau teori baru seperti ilmu sosial kritis, poskolonial, post-struktural, teori-teori feminis dan teori gender barang-kali sedikit dapat memberikan kontribusi atas terjadinya pemikiran isu-isu perem-puan dalam Islam.
Kelima, feminisme Islam muncul di Indonesia juga sebagai reaksi atas adanya fenomena luar biasa sekitar pertengahan tahun 1980an. Apabila masjid kampus di universitas-universitas terkemuka lokal te-lah menjadi pusat kegiatan kelompok-kelompok ekstremis yang dipicu oleh Re-volusi Iran (1978-1979) dan semaraknya gerakan Darul Arqom di Malaysia. Antara lain kegiatan Jama’ah Tarbiyah (JT), yang merupakan awal berdirinya kelompok Dakwah, Ketika itu di beberapa kampus lokal telah ditemui banyak pelajar perem-puan yang berhijab panjang dan ada yang bercadar.
Pergerakan perempuan juga termasuk bersama dengan intelektual Islam progresif dan gabungan antar-keyakinan (inter-faith) memberikan perlawanan terhadap kelom-pok ekstremis ini di Indonesia. Gerakan-gerakan Islam radikal ini, terutama sejak pasca Suharto pada 1998, secara nyata bertujuan ke arah gerakan pembentukan Darul Islam/Khilafah. 
Dalam pandangan mereka, biasanya ajaran-ajaran agama ditafsirkan secara li-teral dan formalistik, menganggap pemba-ruan adalah bidcah. Pemahaman seperti ini tentu saja akan menimbulkan pemahaman yang sempit dan rigid, yang mempunyai implikasi negatif terhadap perempuan. 
Keenam, Setelah PBB mengumumkan 1975-1985 sebagai dekade perempuan. Tujuannya adalah untuk memberi perha-tian terhadap kesengsaraan perempuan di negara dunia. Setelah itu, CEDAW disah-kan tahun 1984 di Indonesia. Menurut atu-ran hukum internasional dikenal dengan istilah pacta sunt servanda, perjanjian internasional yang telah disahkan wajib dilaksanakan. Kewajiban tersebut ditam-bah dengan pasal CEDAW yang menyata-kan negara-negara peserta CEDAW wajib mengubah hukum nasional agar mengha-puskan diskriminasi terhadap perempuan dan melindungi hak perempuan. Namun demikian, di Indonesia penghapusan dis-kriminasi terhadap perempuan dan perlin-dungan hak perempuan maupun perubahan hukum jauh lebih rumit dari aturan hukum internasional. Ini karena hukum di Indo-nesia merupakan tiga sistem (hukum negara, hukum Islam dan hukum Adat). 
Pada tahun 2004, Gender Mainstre-aming Team yang bekerja di bawah Gen-der Team di Departemen Agama dalam memperjuangkan Counter-Legal Draft ter-hadap Kompilasi Hukum Islam (CLD KHI). Ibu Nursyahbani Katjasungkana (LBH APIK) berpendapat, bahwa hukum Islam pada prinsipnya tidak bertentangan dengan CEDAW. Namun demikian, ‘pe-nafsiran’ dari hukum Islam yang telah dikeluarkan tersebut memang bertentangan dengan CEDAW. Jadi, tidak perlu mengu-bah atau mencabut hukum Islam. Melain-kan, ‘penafsiran’ hukum Islam baru yang selaras dengan CEDAW perlu dibuat.  
Ketujuh, kemunculan feminisme Islam lokal juga merupakan hasil proses moder-nisasi dan globalisasi. Ketika Barat melun-curkan modernisasi begitu pesat dan telah merasuki kehidupan masyarakat Dunia Ketiga, maka pada ketika itulah masyara-kat coba merespons dan menerima keha-diran modernisasi. Jadi kebangkitan ke-lompok ini bukan sebagai reaksi terhadap modernitas Barat, melainkan sebagai ba-gian tak terpisahkan dari proses adanya modernisasi itu sendiri. 

Pengaruh Gerakan Intelektual dan Modernisme Pemikiran Islam
Kemunculan Feminisme Islam meru-pakan bagian dari gerakan intelektual Islam yang progresif. Ciri-cirinya adalah pemahaman mereka terhadap Islam dan si-kap mereka terhadap Barat. Mereka mem-beranikan diri untuk mengadaptasi dan memanfaatkan ilmu pengetahuan dan fil-safat Barat. Kemudian mereka mensinte-siskan warisan-warisan Islam dengan ga-gasan-gagasan Barat modern tersebut, ten-tu saja dari segi positifnya dan yang me-reka anggap sesuai dengan prinsip dasar ajaran Islam.
Kemunculan feminisme Islam dapat dianggap sebagai pertanda munculnya embrio gerakan civil society, yang nanti diharapkan menjadi cikal bakal gerakan sosial baru. Sebelumnya ada sekumpulan intelektual yang berkonsentrasi pada per-soalan Islam dan demokrasi, Islam dan pluralisme, Islam dan negara, Islam dan modernisme serta Islam dan hubungan antar-agama. Era ini dipelopori oleh Nur-cholish Madjid, Abdurrahman Wahid, Jo-han Effendi dan Ahmad Wahib,  yang oleh Greg Barton disebut sebagai pelopor Neo Modernisme di Indonesia.
Misalnya Prof. Dr. Nurcholish Madjid (1939-2005), melalui idea “modernisa-si”nya, Prof. Dr. Mukti Ali dengan Fo-rum diskusi The Limited Group di Yog-yakarta dan “rasionalisasi”nya Prof. Dr. Harun Nasution (1919-1998), seorang inte-lektual Islam yang disebut Muctazilahnya Indonesia. Ada juga Prof. Munawir Sadjali, Menteri Agama era Suharto (1983-1993), yang berperanan dalam melakukan pertukaran dosen dan pengiriman pelajar ke manca negara, khususnya ke McGill di Canada. Beliau sendiri merupakan foun-ding fathers pemikiran politik Islam di IAIN Ciputat. Selain itu, ada Abdurrah-man Wahid (1940-2009) atau Gus Dur adalah tokoh NU yang banyak memberi-kan kejutan pemikiran jika berbicara ten-tang umat Islam Indonesia. Kehadiran pemikiran mereka ini telah menempati posisi yang sangat penting dan membe-rikan pengaruh yang besar dalam peta baru dunia pemikiran Islam di Indonesia. Bar-ton menyebut gerakan pembaharuan Islam tahun 1970an di Indonesia ini sebagai fe-nomena yang luar biasa, tampak signi-fikan, penuh vitalitas dan bermutu, yang tidak dapat disejajarkan dengan dunia Islam lainnya di belahan bumi ini.
Sejak tahun 1968,  sudah ada tulisan-tulisan yang dimuat di surat kabar pelajar ketika itu seperti mahasiswa Indonesia, Mimbar Demokrasi, Gema Mahasiswa, Harian Kami, harian Masa Kini dan maja-lah kampus yang banyak jumlahnya. De-mikian pula diskusi, banyak diselengga-rakan baik terbuka atau terbatas. Pada tahun 1970 Cak Nur menyampaikan maka-lahnya “Keharusan Pembaharuan Pemiki-ran Islam dan Masalah Integrasi Umat”, makalah ini sempat ‘menghebohkan’ para intelektual dan aktivis Islam masa itu.
Dari sanalah arus perkembangan pemi-kiran Islam tumbuh subur. Namun pada masa itu, wacana-wacana yang berkaitan dengan isu perempuan dalam agama belum popular dan masih dianggap isu pinggiran. Idea dan gagasan para intelektual Islam mo-dernis lokal tersebut menjadi inspirasi dan menjadi rujukan bagi generasi muda. Ditandai de-ngan banyaknya lembaga kaji-an Islam atau LSM, seperti Lembaga Ka-jian dan Pengembangan Sumberdaya Ma-nusia (LAKPESDAM) dan Yayasan De-santara di Jakarta, Lembaga Kajian Islam dan Sosial (LKiS) di Yogyakarta, Lem-baga Studi Agama dan Demokrasi (eLSAD) Surabaya, Salsabila di Malang, Sketsa di Jember, Jaringan Islam Liberal (JIL), Jaringan Islam Emansipatoris (JIE) dan masih banyak lagi.
 
Perkembangan Gerakan Intelektual Muda Muslim

1. Feminisme Islam dan Liberalisasi Pemikiran Islam

Mencermati perkembangan corak pemiki-an feminisme Islam lokal dapat dikategorikan tergolong pada pemikiran liberal. Pemikirannya mengkritisi tafsir agama tradisionalis dan fiqh klasik. Isu-isu gender yang dahulu kurang men-dapat perhatian pada akhirnya menjadi objek kajian yang menarik. Walaupun be-berapa aktivisnya menolak dikatakan ba-gian dari Jaringan Islam Liberal (JIL) dan JIL juga tidak memberi fokus kajian pada isu gen-der an sich, tetapi telah melakukan inter-pretasi baru atas doktrin agama. Isu-isu perempuan adalah bagian dari demokrasi dan penegakan hak asasi manusia (HAM) dan isu ini menjadi tema penting JIL. 
Perhatian gerakan Islam liberal di In-donesia ini jika disederhanakan memberi perhatian kepada metodologi yang univer-sal terhadap tafsir al-Qur’ân, iaitu tafsir yang rasional dan mengacu kepada sejarah dan budaya, baik terhadap teks aslinya maupun terhadap masyarakat modern. Gagasan Islam liberal selanjutnya memba-wa kepada pluralisme pemikiran Islam yang melihat sikap terbuka dalam memahami kehidupan beragama.
Antara contoh bentuk penafsiran yang berperspektif gender adalah, misalnya, dalam pembedaan istilah “الرجل” dan “الذكر”. Keduanya mempunyai arti laki-laki, tetapi ada perbedaan makna dalam penggunaan-nya. Kata “الذكر” (male) menjelaskan laki-laki secara biologis (sex), sementara kata “الرجل” (man) berkonotasi gender (gender term). Penggunaan kata “الذكر” lebih ber-makna umum yang berkelamin laki-laki. Termasuk untuk kategori selain manusia, hewan atau tumbuh-tumbuhan. Sementara kata “الرجل” adalah khusus untuk spesies manusia yang telah dewasa dan matang pi-kirannya (فو ق الغلام). Kategori الرجل menun-tut sejumlah kriteria tertentu yang bukan hanya mengacu kepada jenis kelamin, tetapi juga kualifikasi budaya tertentu, terutama sifat-sifat maskulinitas.
2. Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia.
 ‘Islam Liberal’ di Indonesia secara lembaga dibentuk pada 1999, tetapi mulai aktif dan lebih intensif sejak kelompok ini secara rasmi menamakan diri sebagai ‘Jaringan Islam Liberal (JIL)’ pada 8 Maret 2001. Mereka menggelar wacana Islam liberal yang tergabung dalam kelompok diskusi maya (mailinglist) islamliberal@yahoogroups.com. Selain itu JIL juga menyebarkan gagasannya melalui laman web www.islamlib.com, dengan menerbitkan buku atau jurnal, harian Jawa Pos dan siaran radio 68H (89,2 FM) setiap Kamis sore yang mempunyai puluhan jaringan.
Fenomena awal JIL ini dipelopori oleh beberapa generasi muda berlatar belakang organisasi yang berbeda-beda. Umumnya berpendidikan modern dan umumnya me-reka telah menyelesaikan studi di dalam maupun di luar negeri. Namun yang pasti mereka adalah generasi yang dibesar-kan oleh berbagai pengalaman. Mereka ini ada yang aktif di Paramadina, Nahdlatul Ulama, IAIN Ciputat dan lain-lain. Nama-mana seperti Ulil Absar-Abdalla, Luthfi Assyaukanie, Hamid Basyaib, Nong Darol Mahmada, Ihsan Ali Fauzi dan Taufik Adnan Amal adalah dianggap pendiri awal JIL ini.Kalangan JIL merasa perlu memiliki jaringan kuat, agar pemikiran liberal bisa bersaing bukan saja dengan tradisionalis tetapi juga dengan pemikiran revivalis (salafi). 
Kemunculan pemikiran tersebut segera direspons positif oleh para aktivis NGO dan para intelektual. Dengan menyadari tema-tema tersebut hak-hak individu se-makin diperhatikan, elemen-elemen sosial dan representasi berdasarkan kelompok agama akan sangat susah diwujudkan. Sehingga ia dianggap akan dapat mela-hirkan masyarakat yang berkarakter saling toleransi antar sesama, menghormati hak-hak asasi manusia, tidak diskriminatif berdasarkan agama, etnik dan gender. 

Tokoh dan Tema-Tema Kajian Feminisme Islam.
Suatu gerakan biasanya memiliki agenda aktivitas yang akan diperjuangkan. Agenda-agenda yang diperjuangkan Femi-nisme Islam dapat diketahui melalui tema-tema yang sering disuaranya, baik melalui diskusi, talk show maupun dalam bentuk tulisan yang disebarkan di berbagai media jaringannya. Pemilihan tema-tema ini de-ngan sendirinya telah menempatkan femi-nisme Islam berbeda dari pemikiran tradisionalis Islam. 
Fokus kajian feminisme Islam adalah hanya terkhusus pada isu-isu gender dalam Islam. Misalnya tentang kepemimpinan dalam Islam, asal usul penciptaan manusia, hak waris perempuan, sunat perempuan, hijab, hak bekerja perempuan, hak pendidikan, termasuk persoalan usia pernikahan perempuan, hak cerai, poligami dan lain-lain.
Beberapa tokohnya yang masih intens memperjuangkan dan mensosialisasikan isu gender di Indonesia adalah Husein Muhammad, Nasaruddin Umar Siti Mus-dah Mulia, Marzuki Wahid, Nur Rofiah, Maria Ulfa Anshor, Badriyah Fayumi, Faqihuddin Abdul Qadir dan lainnya.

Penutup
Feminisme Islam merupakan rentetan perjuangan hak-hak perempuan Indonesia modern yang juga dapat dikategorikan bagian dari gerakan pembaharuan pemiki-ran Islam. Fokus garapannya pada kritik teks agama dalam Islam terkait isu gender dan bertujuan untuk mereformasi sejumlah undang-undang yang terkait isu gender di Indonesia. 
Meskipun pernah mendapatkan dukung-an dari pemerintah sejak era Orde Baru, namun gerakan ini bukan tanpa persoalan. Karena banyaknya hambatan dan penolak-an dari berbagai kalangan tradisionalis serta ekrstrimis. Namun perlahan tapi pasti, gerakan feminisme Islam akhirnya mendapat sambutan terutama dari kalang-an akademisi, para kyai-bunyai dan telah berhasil melakukan upaya-upaya reformasi beberapa undang-undang yang terkait dengan isu gender dan persoalan hukum keluarga Islam.

RUJUKAN
1. Buku dan Tesis
Abdul Aziz, Imam Tholkhah dan Soetarman (peny.). (1994). Gerakan Islam kontemporer di Indonesia. Jakarta: Pustaka Firdaus.
Abdul Sani. (1998). Lintasan sejarah pemikiran perkembangan modern dalam Islam. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
Adian Husaini dan Nuim Hidayat.( 2002). Islam liberal. Jakarta: Gema Insani Press.
Ahmad Baso. 2005. Pengantar Editor. Dlm. Musdah Mulia, Siti. Muslimah Reformis: perempuan pembaru keagamaan, hlm. xxi-xxvii. Bandung: Mizan.
Ahmad Wahib. (2003). Pergolakan pemikiran Islam. Jakarta: LP3ES dan Freedom Institut.
Al. Ali Nadje Sadeq. (2001). Feminisme and contemporary debates in Egypt. Dlm Cooke, Miriam. Women claim Islam, creating Islamic feminism through literature, hlm.ix. New York: Routledge. 
Ali Muhanif. (2002). Perempuan dalam literature Islam klasik. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama dan PPIM IAIN Jakarta.
Aminah Wadud Muhsin, (1994). Wanita di dalam Al-Qur’an. Bandung : Pustaka 
An english-Malay dictionary. (1992). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Arimbi Heroepoetri dan Valentina, R. (2004). Percakapan tentang feminisme vs neoliberalisme. Bandung: Institut Perempuan.
Asghar Ali Engineer. (1999). The Qur’an, women and modern society. New Delhi: Sterling Publishers Private Limited. 
Asghar Ali Engineer. (2003). Matinya perempuan. Terj. Yogyakarta: IRCiSOD.
Azra, Azyumardi. (1999). dlm Nasaruddin Umar. 1999. Argumen kesetaraan gender, hlm. kulit muka. Jakarta: Paramadina.
Badran, Margot. (1995a). Feminist, Islam, and nation: gender and the making of modern Egypt, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Badran, Margot. (1995b). Huda Sha’rawi, dlm John L. Esposito (peny.), The Oxford encyclopedia of the modern Islamic world, vol. 4 New York: Oxford University Press. 
Badran, Margot. (1996). Feminist, Islam, and Nation: Gender and the making of modern Egypt. Egypt: The American University in Cairo Press.
Badran, Margot & Cooke, Miriam. (1990). Opening the gates. London: Virago Press.
Baroroh Baried. 1989. Islam dan modernisasi wanita Indonesia. Dlm Taufik Abdullah & Sharon Siddique. Tradisi dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara. Jakarta: LP3ES.
Baroroh Baried. (1999). Aisyah and social changes in the Indonesian women’s life. Stensilan 24 hal, dlm Wieringa, Saskia E. Penghancuran Gerakan Perempuan di Indonesia. Jakarta: Yayasan Garba Budaya dan Kalyanamitra.
Barton, Greg. (1999). Gagasan Islam liberal di Indonesia: pemikiran neo-modernisme Nurcholish Majid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid. Terj. Jakarta: Paramadina dan Pustaka Antara, Yayasan Adikarya IKAPI dan The Ford Foundation. 
Barton, Greg. (2004). Biografi Gus Dur. Yogyakarta: LKiS
Bolt, Christine. (1993). The women’s movements in the United States and Britain from the 1790s to the 1920s. UK: Harvester Wheatsheaf.
Boland, B.J. (1974). Discussion on Islam in Indonesia today. studies in Islam –A Simposium on Islamic studies, Amsterdam 18-19 Oktober 1973. North Holland Publishing Company. Amsterdam. Hal 37-50. dlm Barton, Greg. 1999. Gagasan Islam Liberal di Indonesia; Pemikiran Neo-Modernisme Nurcholish Majid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid. Terj. Jakarta: Paramadina dan Pustaka Antara, Yayasan Adikarya IKAPI dan The Ford Foundation. 
Budhy Munawar-Rachman. (2000). dlm Mansour Fakih et al. Membincang feminisme diskursus gender perspektif Islam. Surabaya: Risalah Gusti. 
Budhy Munawar-Rachman. (2001). Islam pluralis (Wacana kesetaraan kaum beriman).  Jakarta: Paramadina.
Cooke, Miriam. (2001). Women claim Islam, creating Islamic feminism through literature. New York-London: Routledge.
Cowie, A.P. (ed). (1989). Oxford advanced leaner’s dictionary of current English. A.S. Hornby: Oxford University Press. 
Daniel S. Lev. (2002). Menciptakan kembali Indonesia. Dlm Luthfi Assyaukanie. Wajah Islam liberal di Indonesia. Jakarta: JIL dan TUK.
Dawam Raharjo (1987). Islam dan modernisasi: catatan atas faham sekularisasi Nurcholish Madjid. Dlm Madjid, Nurcholish. Islam kemodernan dan keIndonesiaan. Bandung: Mizan.
Deliar Noer. (1978). The modernist Muslim movement in Indonesia 1900-1942. KL: Oxford University Press.
Deliar Noer. (1980). Gerakan modern Islam di Indonesia 1900-1942. Cet I. Jakarta: LP3ES. 
Donovan, Joshepine. (1994). Feminist theory: the intelectual traditions of American feminism. New York: The Continuum Publishing Company.
Dzuhayatin, Siti Ruhaini. (2000). Gender dalam perspektif Islam. Dlm Mansour Fakih et al. Membincang feminisme: diskursus gender perspektif Islam. Surabaya: Risalah Gusti.
Echols, John M & Hassan Shadily. (1993). An English-Indonesian dictionary. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Enny Busiri. (1999). Sambutan ketua umum KOWANI masa bhakti 1993-1998. dlm KOWANI dalam Pergerakan dan Perjuangan Wanita Indonesia Selama 70 Tahun. Jakarta: KOWANI 
Fachry Ali dan Bahtiar Effendi. (1992). Merambah jalan baru Islam: rekonstruksi pemikiran Islam Indonesia masa Orde Baru. Cet. III. Bandung: Mizan. 
Fathonah. (2007). Wacana Feminisme Islam dan Gagasan Fiqh Emansipatoris, UKM Malaysian, Tesis Master.
Faruk, (2003). Pendekar wanita di Goa Hantu. dlm Irwan Abdullah, Sangkan paran gender. Yogyakarta: Pusat Penelitian Kependudukan Universitas Gadjah Mada.
Farzaneh Milani. (1992). Veils and words: the emerging voices of Iranian women writer. New York: Syracuse University.
Fasseur, C. (1975). Kultuurstelsel en koloniale Baten. De Nedrlandse exploitatie van Java 1940-1960. dlm Wieringa, Saskia E. 1999 Penghancuran gerakan perempuan di Indonesia. Jakarta: Yayasan Garba Budaya dan Kalyanamitra. 
Fazlur Rahman. (1984). Islam. Bandung: Penerbit Pustaka
Forum Kajian Islam Tradisional Pasuruan. (2004). Kewajiban isteri terhadap suami. Dlm Menguak kebatilan dan kebohongan sekte FK3. Pasuruan: Rabitah Macahid Islamiyah.
Harun Nasution. (1995). Islam rasional gagasan dan pemikirannya. Bandung: Mizan. 
Hawkins, Joyce M. (2004). Kamus dwibahasa Oxford fajar. KL: Fajar Bakti Sdn. Bhd.
Hefner, Robert W. (2000). Civil Islam: muslim and democratization in Indonesia. Princeton New Jersey: Princeton University Press.
Holleman, F. D. (1971). Kedudukan hukum wanita Indonesia dan perkembangannja di Hindia Belanda. Bhratara Djakarta. 
Hourani, Albert. (1962). Arabic thought in liberal age 1798-1962.Oxford.
Humm, Maggi. (1955). The dictionary of feminist theory. second edition. Columbus: Ohio State University Press.
Kamala Chandrakirana & Yuniyanti Chuzaifah. (2006). The battle over ‘new’ Indonesia: religious extremism, democratization, and women’s agency in a plural society. Dlm. Norani Othman (ed.). Muslim Women and the Challenge of Islamic Extremism, hlm. 49-77. Kuala Lumpur: Sister In Islam.
Kamaruzzaman Bustamam Ahmad. (2004). Wajah baru Islam di Indonesia. Yogyakarta: UII Press.
Kamla Bhasin dan Nighat said Khan. (1994). Persoalan-persoalan pokok mengenai feminisme dan relevansinya. Terj. Jakarta : Gramedia dan Yayasan Kalyanamitra.
Kamla Bhasin dan Nighat said Khan.(1986). Some questions on feminism and its relevance in South Asia. India: Kali for Women.
Karam, Azza M. (1998). Women, Islamisms and the state: contemporary feminisms in Egypt. London: Macmillan Press LTD.
Karim, Wazir Jahan. (1992). Women and culture: between Malay adat and Islam. Amerika: Westview Press
Khamami Zada, (2002). Islam radikal: pergulatan ormas-ormas Islam garis keras di Indonesia. Jakarta: Teraju.
Kowani. (1986). Sejarah setengah abad pergerakan wanita Indonesia. Cet. II. Jakarta: Balai Pustaka.
Longman dictionary of English language and culture. (1992). England: Longman.
Luthfi Assyaukanie, (2002), Wajah liberal Islam di Indonesia. Jakarta: JIL dan TUK
Madjid, Nurcholish. (1984). Khazanah intelektual Islam. Jakarta:Bulan Bintang
Madjid, Nurcholish. (1987). Islam kemodernan dan keIndonesiaan. Bandung: Mizan.
Madjid, Nurcholish dan Azyumardi Azra. (1999). dlm Nasaruddin Umar  Nasaruddin Umar. Argumen kesetaraan gender, hlm. kulit muka. Jakarta: Paramadina.
Maha Azzam. (1996). Gender and the politics of religion in the Middle East. dlm Mei Yamani (ed.). Feminism and Islam: legal and literary perspectives. New York: New York University Press.
Mansour Fakih et al. (2000). Membincang feminisme: diskursus gender perspektif Islam. Surabaya: Risalah Gusti.
Mansour Fakih. (2003a). Menuju dunia yang lebih adil melalui perspektif gender, dalam Cleves Mosse, Julia, Gender & pembangunan, Cet. III. Yogyakarta: Rifka Annisa Women’s Crisis Centre dan Pustaka Pelajar dan Pustaka Pelajar Offset. 
Mansour Fakih. (2003b). Analisis gender dan transformasi sosial. Cet. VII. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. 
Marcoes, Lies M, dan Johan Hendrik Meuleman. (1993). Wanita Islam Indonesia dalam kajian tekstual dan kontekstual. Jakarta: INIS
Masdar F. Masudi. (1997). Islam dan hak-hak reproduksi perempuan: dialog fiqh pemberdayaan. Bandung: Mizan.
Masdar F. Masudi. (2000). Perempuan di antara lembaran kitab kuning. Dlm Mansour Fakih et al. Membincang feminisme diskursus gender perspektif Islam. Surabaya: Risalah Gusti.
Muhsin, Aminah Wadud. (1994). Wanita di dalam al-Qur’an. Bandung: Pustaka
Musdah Mulia, Siti. (2005). Muslimah reformis: perempuan pembaru keagamaan. Mizan: Bandung.
Musthafa Kamal Pasha dan Ahmad Adaby Darban. (2003). Muhammadiyah sebagai gerakan Islam. Yogyakarta: LPPI.
M. Luthfi Thomafi (Edit.). (2004). Konservatifisme versus liberalisme di tubuh NU. Kaherah: LTNU Mesir.
Nasaruddin Umar dan Amany Lubis. (2002). Hawa sebagai simbol ketergantungan: relasi gender dalam kitab tafsir. Dlm Ali Muhanif. Perempuan dalam literature Islam klasik. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama dan PPIM IAIN Jakarta.
Nuruzzaman. (2004a). Feminis laki-laki : studi kasus KH. Husein Muhammad. Tesis Master. Universitas Indonesia, Jakarta.
Ziba Mir-Husseini. (1996). Stretching the limits: a feminist reading of the Shari’a in post-Khomeini Iran. dlm Mai Yamani (ed.). Feminism and Islam: legal and literary perspectives. New York: New York University Press.
Zuly Qodir (2003). Islam liberal. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

2. MAJALAH/JURNAL

Ahmad Suaedy. (2004). Muslim progresif dan praktik politik demokratisasi di era Indonesia pasca Suharto. Tashwirul Afkar (16): 6-7
Didin Syafruddin. (1994). Argumen supremasi atas wanita. Ulumul Qur’an 5&6(5): 4-11.
Hefner, Robert W. (1993). Islam, state, and civil society: ICMI and the struggle for the Indonesian Middle Class, Indonesia. 56. Oktober 1993.
Kulit muka pada Jurnal Perempuan. (1999). Jurnal Perempuan (11) Mei-Juli.
Jurnal Ulumul Qur’an. (1994). Edisi khusus. 4 & 5 (5).
Jurnal Ulumul Qur’an. (1994). Edisi khusus. 3(5).